分析哲学与实用主义 · 20世纪50年代至今
分析心灵哲学
把心灵当作自然的一部分来研究：心理状态由大脑的活动来解释，而意识始终是对这一图景最严峻的考验。
它的问题
一个物理的大脑怎么会有思想和感受？
为何产生
行为主义和赖尔对“机器中的幽灵”的抨击让笛卡尔式二元论失势，而计算机与神经科学则暗示心灵或许可以得到物理的解释。从20世纪50年代起，哲学家开始追问：什么样的物理解释才真正行得通？
背后的道理
功能主义（普特南）认为，心理状态由其因果角色而非构成材料来界定，所以同一个心灵原则上既可以在神经元上、也可以在硅片上运行。批评者回应说有东西被遗漏了：塞尔的“中文屋”表明，操纵符号不等于理解；内格尔与查默斯则主张，经验的感受性质——“是什么样子”——无法用功能来解释。丹尼特反驳说，这个“难问题”只是直觉制造的幻觉。
核心主张
- 心理状态由其功能角色来界定。
- 操纵符号并不等于理解符号。
- 解释主观经验是意识的“难问题”。
留下了什么
它为认知科学奠定了概念基础，也构成了今天关于人工智能能否思考或感受的争论框架。
心灵与自我形而上学
代表人物
1926–2016年希拉里·普特南提出功能主义、后来又批判它的哈佛哲学家1932–2025年约翰·塞尔伯克利的语言与心灵哲学家，“中文屋”论证的提出者1937年生托马斯·内格尔追问“成为一只蝙蝠是什么样子”的纽约大学哲学家1942–2024年丹尼尔·丹尼特试图用大脑的运作解释意识的塔夫茨大学哲学家1966年生大卫·查默斯提出意识“难问题”的澳大利亚哲学家代表著作
1967年《心理谓词》希拉里·普特南
1974年《成为一只蝙蝠可能是什么样子？》托马斯·内格尔
1980年《心灵、大脑与程序》约翰·塞尔
1996年《有意识的心灵》大卫·查默斯
从哪里来
反对理性主义（唯理论）这一领域在很大程度上是通过反对笛卡尔的心物二元论——非物质的心灵与机械的身体——来界定自身的。继承自
日常语言哲学赖尔对“机器中的幽灵”的抨击扫清了地基，他的学生丹尼特继续推进了这一事业。继承自
后实证主义科学哲学蒯因的自然主义——哲学与科学相连续——为把心灵视为自然的一部分设定了基本框架。